Exus esquecidos no tempo

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Em meio à diversidade espiritual da Umbanda e do Candomblé, algumas entidades outrora reverenciadas passaram a ter suas falanges menos presentes nos terreiros. Seja por mudanças nas práticas espirituais ou por adaptações às necessidades contemporâneas, certos Exus que outrora eram fortes guias hoje são menos evocados.

Exu Morcego – Guardião noturno, símbolo da vigilância e da transformação, conhecido por atuar nas sombras e revelar segredos ocultos.


Exu Lodo – Forte nas demandas pesadas, trabalha na limpeza espiritual profunda, mas pouco lembrado nos trabalhos modernos.


Exu Meia-Noite – Mestre do equilíbrio entre o mundo físico e espiritual, atuando especialmente nos momentos de transição e reflexão.


Exu Gato Preto – Guardião astuto, símbolo de independência e mistério, muitas vezes confundido com energias negativas.


Exu da Encruzilhada Velha – Seu conhecimento ancestral faz dele um dos mais sábios, mas foi substituído por Exus mais conhecidos na atualidade.


Exu da Estrada – Responsável por guiar aqueles que buscam novos caminhos e oportunidades, hoje menos cultuado.


Exu Capa Preta – Fortemente ligado à justiça espiritual, conhecido por atuar contra injustiças e proteger os necessitados.


Exu do Vento – Mensageiro veloz, traz revelações e mudanças repentinas, mas sua atuação é muitas vezes ignorada.


Exu Caveira Velha – Diferente do Exu Caveira que ainda é cultuado, essa entidade carrega a sabedoria de tempos passados e hoje é pouco mencionada.


Exu Tronqueira – Antigo guardião de portais espirituais, hoje substituído por falanges mais contemporâneas.

Cada um desses Exus carrega histórias e significados profundos dentro da espiritualidade. Ainda que não sejam tão mencionados nos dias atuais, suas forças continuam atuando para aqueles que se conectam com suas vibrações.

Exu Mirim e os Mistérios da Escuridão

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Sou a escuridão da luz e a luz da escuridão. Sou o reflexo da tua alma. Fogo, terra, água e ar. Magia de redenção e perdição. Sou ambíguo. Exú. O menor de todos. Pequenino em minha grandeza. Apenas Mirim" É na contrariedade desse mistério que reside a grande força desse pequeno Guardião. Ele não bambeia, Exú Mirim é um Exú que não bambeia. Não há feitiço que ele não quebre, não há demanda que ele não vença. O que ele mais gosta é de desenrolar, desatar. Olha pisa no toco,pisa no galho. Ele tira a encrenca,ele tira o sufoco. É Mirim, Laroyê Exú Mirim. Se sem Exú não se faz nada, sem Mirim é que não se faz nada mesmo, pois Mirim é o mensageiro de Exú, mesmo não incorporado no terreiro ele está sempre presente para levar as nossas mensagens até o Guardião Exú que estiver presente no terreiro. Salve Exú Mirim. Saravá todos Exús, Mojubá.

Alupo Bará, Laroyê ao Povo de Exu.

Meu Orí é morada de Oyá

 

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A morada dos ancestrais

A cabeça, na cultura yorubá, é vista como um local sagrado, a morada dos ancestrais e a porta de entrada para o mundo espiritual. 

É nesse espaço que reside o Ori, conectado diretamente à força criadora do universo. 

Ele é o nosso guia espiritual, o conhecedor de nosso caminho e o responsável por nos conectar com os mistérios da vida.

A formação do Ori

A formação do Ori ocorre antes mesmo do nascimento, quando os orixás se reúnem para determinar o destino de cada alma.

 É nesse momento que o Ori recebe suas características individuais, suas qualidades e desafios. 

Ao nascermos, trazemos conosco essa essência divina, que nos acompanhará por toda a vida.

A importância do Ori na vida

O Ori desempenha um papel fundamental em nossas vidas, influenciando nossas decisões, nossos relacionamentos e nossa trajetória espiritual. 

Ele é a força que nos impulsiona a buscar nossos objetivos e a superar os obstáculos que encontramos pelo caminho.

A conexão com o Ori

Para vivermos em harmonia com nosso destino e realizarmos nosso propósito de vida, é fundamental cultivar uma conexão profunda com o Ori. 

Através de orações, oferendas e rituais, podemos fortalecer esse vínculo e receber a orientação divina.

Aquele que viver por muito tempo verá a maldade do mundo

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Entender que o mundo não é um conto de fadas é essencial para o crescimento pessoal do ser humano, nesse odu entendemos que devemos ser racionais e entender que somos falhos assim como todos os outros seres humanos, se erraram com você e te decepcionaram, você em algum momento cometeu decepções e erros!

Somos todos passivos de erros, meros errantes tentando acertar.

Òsé Méjì é um dos Odù de Ifá, representando uma vida longa e cheia de experiências intensas. 

Ele simboliza a longevidade e a sabedoria adquirida ao longo dos anos.

 Esse Odù fala sobre desafios, superação e a necessidade de sacrifícios para alcançar segurança e prosperidade.

Pessoas regidas por Òsé Méjì devem ser cuidadosas com sua saúde, especialmente com o sangue, pois são propensas a doenças graves. 

Além disso, esse Odù alerta sobre distanciamento entre irmãos, feitiçarias e amarrações, sendo essencial receber Ifá para proteção.

No aspecto econômico, Òsé Méjì prevê tanto prosperidade quanto perdas, dependendo da prudência e das ações da pessoa. 

Ele ensina que até mesmo nas derrotas há oportunidades de aprendizado e crescimento

você não é obrigado a repetir a historia da sua familia mas e responsavel por escrever a proxima parte.

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Neste odu podemos compreender a nossa relação com os nossos ancestrais e aprendemos a lidar com a responsabilidade e poder que temos de curar os nossos ancestrais, reclamar da família não é a melhor opção, reparar as deficiências com nosso comportamento e atitudes é a possibilidade de escrever uma nova história, afinal de contas somos os nossos próprios ancestrais!


A psicogenealogia é o termo cunhado por Jodorowsky no final dos anos 70, e se refere ao estudo da árvore genealógica que permite a tomada de consciência dos vínculos que nos conectam com nosso sistema familiar e que gera bem-estar.

A psicogenealogia trabalha com a história da família. Não só com a narração desta; trabalha com datas, acontecimentos, eventos importantes que marcam e sustentam o presente.

Dentro do trabalho terapêutico vem ganhando força o que tem a ver com a terapia transgeracional. 

Talvez por moda, talvez por ver os efeitos que tem, talvez, ao pensar que a história tem uma repercussão nas futuras gerações, por dar maior sentido a nossa própria vida e existência.

Escutar quem so reclama tira sua energia!

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 Sempre tem aquela pessoa que só tem reclamação a fazer, reclama o tempo todo da vida e das dificuldades que passa… ai você que é o salvador da pátria, escuta, orienta e ainda tenta resolver a vida daquela pessoa.

CUIDADO ⚠️
Elas se colocam como vitimas de tudo, esperam que você resolva o que elas dão conta ou tem coragem de enfrentar e com isso ainda te fazem se sentir culpado por não conseguir salva-las.

Você assume essa responsabilidade e ao ouvir o seu emocional doa energias, se cansa, a sua energia é completamente drenada.

Você terá frustração, sentimento de culpa, desequilíbrios, aumento de pensamentos negativos, cansaço, dificuldade de atenção e ate mesmo gatilhos para ansiedade.

✍🏻 anota ai!
“Conviver com esse tipo de pessoa afeta a sua saúde mental e emocional “

Então vai relaxando, você não é culpado pelo insucesso, problemas ou dificuldades que o outro passa!

Não me venha com aquela frase clichê: “devemos ter empatia”

Ele tem empatia quando rouba a sua energia ?
Ele tem empatia quando te causa gatilhos?

Os problemas que cada um passa são responsabilidade e reflexo de suas próprias atitudes e comportamentos, logo você não tem nada haver com isso!

Por isso temos profissionais de diversas areas para orientar essas pessoas, pessoas preparadas como Terapeutas, profissionais da saude mental e ate mesmo sacerdotes religiosos!

Com certeza você conhece alguém que só te leva problemas, ja pensou em limitar isso ? Se for seu amigo, se prepare para perder, você não vai mais servir!

Salve o poder do Casal do Dendê

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Salve o poder do Casal do Dendê, união sagrada de fogo, justiça e transformação.
Xangô, rei do trovão, senhor da balança, que tua força nos ensine a ser firmes diante da injustiça e leais em nossos caminhos.

Iansã, dona dos ventos e tempestades, que tua energia leve embora tudo o que nos prende e nos empurre rumo à evolução.

Juntos, vocês dançam entre o céu e a terra, mostrando que o amor também é luta, coragem e equilíbrio.

Que esse axé poderoso nos cubra, nos inspire e nos proteja todos os dias.
Kaô, meu Pai! Eparrey, minha Mãe!
Que nunca nos falte a força do Dendê!

Umbanda e o sexo

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Umbanda é uma religião que valoriza a vida em todas as suas dimensões, inclusive a sexualidade. O sexo não é pecado, nem impuro.

Pelo contrário: é uma expressão natural da energia vital do ser humano.

No entanto, dentro da prática espiritual e mediúnica, é importante compreender que o ato sexual vai além do físico pois ele envolve uma profunda troca energética.

A energia sexual é uma das mais potentes que temos.

Quando usada com consciência, ela pode ser canalizada para o crescimento espiritual, fortalecimento do corpo e da mente.

Porém, quando usada de forma inconsciente ou com pessoas em desequilíbrio espiritual, pode afetar negativamente o nosso campo vibratório.

Durante o ato sexual, trocamos energias com a outra pessoa.

Se essa pessoa estiver com cargas negativas, desequilíbrios emocionais ou influências espirituais pesadas, parte disso pode passar para você.

Isso não significa julgar ou excluir ninguém, mas sim agir com responsabilidade sobre com quem você compartilha seu corpo e sua energia.

Todo médium precisa estar bem energeticamente para manter a sintonia com seus guias e orixás. Relações sexuais desordenadas, por carência, vício ou impulso, podem dificultar essa conexão.

Por isso, muitas casas recomendam evitar o ato no dia da gira ou em momentos de firmeza espiritual, como iniciações e obrigações.

Ter uma vida sexual saudável e consciente faz bem. Mas, para o médium, é essencial observar como essa parte da vida interfere na sua mediunidade, na sua disposição e na sua vibração espiritual.

Umbanda é liberdade, mas também é responsabilidade.

Use sua energia com consciência, respeito e amor próprio.
Axé

Tipos de obsessores espiritualidade

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No mundo espiritual, há diferentes tipos de obsessores — espíritos desencarnados que, por diversos motivos, influenciam negativamente os encarnados. Conhecê-los ajuda a entender e combater essas influências com equilíbrio e fé.
Obsessor Caseiro
Espírito que permaneceu preso a um local pelo apego. Em geral, é solitário e desequilibrado, mas sem más intenções. Pode tentar expulsar os moradores atuais por achar que o lugar ainda lhe pertence.
Obsessor por Atração
É atraído por afinidade energética, especialmente por emoções negativas como raiva, inveja, vícios ou depressão. Não quer fazer mal, apenas se alimentar dessas vibrações. Às vezes, até "protege" quem obsedia, pois depende dele.
Obsessor por Amor
Espírito que desencarnou com apego afetivo extremo por alguém. Normalmente não sabe que morreu e permanece ao lado da pessoa amada, causando sofrimento involuntário com sua carga emocional.
Obsessor Escravo
Espíritos fragilizados e sem consciência plena de sua morte, que acabam sendo aprisionados por encarnados mal-intencionados. Obedecem ordens para fazer o bem ou o mal, e precisam de ajuda espiritual para se libertar.
Obsessor Autônomo
Espíritos que, por apego aos prazeres materiais, continuam frequentando locais como bares, prostíbulos ou ambientes de vício. Agem por conta própria e buscam sensações que os mantenham ligados à matéria.
Obsessor Enviado
São espíritos inteligentes e estratégicos, enviados para atacar pessoas do bem. Visam destruir boas ações, estimulando fofocas, ciúmes e conflitos. Podem ser altamente capacitados e espiritualmente desenvolvidos.
Obsessor Vingativo
Espírito que sofreu em vidas passadas nas mãos de seu alvo e carrega o desejo profundo de vingança. Lembra com clareza das dores e está disposto a seguir a pessoa por várias encarnações, até se sentir vingado.
Manter equilíbrio emocional e espiritual é essencial. Cultivar pensamentos positivos, elevar a vibração e praticar a oração são formas eficazes de criar barreiras contra essas influências negativas.
Orai e vigiai sempre.
Axé!

Exu vai te dar um aviso!

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Dinheiro você pode não ter muito, mas teu carisma, teu sucesso são vigiados o tempo todo pelos invejosos.
Quando você não tem muito, mas têm moral, respeito e reconhecimento, são mais invejados do que imaginam.
Teus caminhos eu guardarei. Vigia aonde você vai, o que você fala e para quem você fala. Não exponha a sua vida para ninguém. Quer conversar? Ajoelha, acenda uma vela para quem te protege, quem está contigo, converse, chore, compartilhe o que você quer comigo, Exu que eh vou te responder, vou te ajudar.
Não abandono quem me abandona, não ignoro quem me ignora. Lembre de mim, venha até mim não só quando precisa, mas em todos os momentos. Eu te protegerei dos olhos maus, das línguas malditas e dos falsos amigos.
De ciladas preparadas pelos teus inimigos. Cuide mais de você. Pare de viver sempre se doando para quem não te valoriza.
Você não nasceu para ser menos, nasceu para ser mais.
Nunca deixe a sua coroa cair.
Teu sucesso merece aplausos dos que gostam de ver o seu sucesso. Conquiste teus objetivos, mas não se esqueça de mim.
Não sou bem e nem mal, sou apenas justo. Não brinque comigo, não sou de graça. Sou Exu, trabalho com a Lei e para a Lei.
Tudo que você faz e pede terá retorno, seja bom ou não.
Siga seu caminho com a verdade e dignidade para que não venha chorar mais tarde.
Não rejeite quem te ajudou quando você mais precisou. Agradeça, pois quando você está na pior você precisou e foi bem agraciado(a).
Eu sou a pedra que foi lançada ontem e que atingiu hoje. Vigia para não cair.

O Orí do seu sarcedote afeta a sua vida?

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As pessoas que cuidam de nós afetam diretamente nossa vida; no caso dos sacerdotes, estes afetam muito.
O orí do sacerdote é uma cabeça feita para lidar com os dramas do mundo sem que estes desestabilizem ou tirem o seu axé.
O sacerdote não está imune às dificuldades da vida, mas é da sua natureza vencer os obstáculos em todas as áreas. Sacerdote é alguém que toma medidas de precaução e correção diante dos problemas.
Isso quer dizer que:
Quando dá problema no carro, ele leva ao mecânico.
Quando estoura um cano, ele chama um encanador.
Quando tem um sintoma, ele procura o médico.
E, se tem um problema espiritual, ele procura outro sacerdote.
É responsabilidade do sacerdote saber quando ele mesmo precisa da ajuda de outra pessoa, seja para o que for.
É responsabilidade do devoto de Òrìṣà e aprendiz do sacerdote observar a coerência desse axé, porque, como dizemos, "só se dá aquilo que se tem".
Constantes problemas de saúde,
pobreza,
relacionamentos cheios de sofrimento,
espiritualidade confusa,
violência,
casa suja, quebrada,
golpismo, pirâmides $, assédios
são sinais para sacerdotes e aprendizes: se alguém está imerso nesses problemas, deveria buscar soluções.
Agora, como ficaria a vida de aprendizes que seguem alguém com tantos problemas (que costumam se acumular)? PÉSSIMA. Não tem como um "sacerdote" todo quebrado transmitir positividade para a vida de seus seguidores.
A crença nos orixás nos direciona à responsabilidade, nos fazendo cuidar da vida, estudar, trabalhar, amar e zelar pelas coisas.
Somos responsáveis pelo que permanece em nossas vidas. Se algo não está correto, iremos sentir os efeitos disso, e precisamos de seriedade para reconhecer nossas falhas, sempre corrigindo os erros e nos precavendo das adversidades.
O orí de quem nos lidera afeta nossas vidas; isso vale para terapeutas, líderes políticos, pai e mãe e qualquer pessoa que crie essa relação de cuidado e liderança.
Quando estiver em seu poder, escolha sabiamente.
Um orí abençoado abençoa!
Um orí desequilibrado desequilibra!

As quizilas dos orixás

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Kizila ou Èèwò

Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. 

Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.

Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:

*Exu - água e mel em excesso
*Ogun - quiabo
*Oxossy - mel de abelha
*Yansã - abóbora
*Oxalá - dendê, vinho da palma

A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal.

 Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás têm suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.

A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente.

 No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.

REI MOMO - Qual Sua Origem E Seu Significado Espiritual?

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O rei Momo é inspirado na mitologia grega, em que Momo era um personagem mitológico que personificava a ironia e o sarcasmo.

No Brasil, este personagem mitológico foi adaptado para as festas carnavalescas, tornando-se um dos principais símbolos do carnaval

No Rio de Janeiro por exemplo, entrega a chave da cidade para ele, uma forma prática e indireta de dizer; "a cidade é sua, faça o que quiser"

A mitologia grega trata Momo, filho do Sono e da Noite, como o deus da zombaria, do sarcasmo, da galhofa, do delírio, da irreverência e do achincalhe.

Diante do seu costume de criticar e ridicularizar os outros deuses, a divindade maior do Olimpo perdeu a paciência com ele e o despachou para a Terra, onde o divino deportado passou a ser representado por um jovem tirando a máscara e mostrando o rosto zombeteiro, ao mesmo tempo em que sacudia guizos e apresentava o estandarte da folia que era a razão da sua existência.

Posteriormente, passou a ser representado com uma roupa semelhante a do monarca francês Luiz XIV, conhecido como o rei sol.

Há registros históricos sobre a existência de reis Momos antes da era cristã.

No século 4 a.C., gregos e romanos já incorporavam essa figura mitológica em algumas de suas festas comemorativas, principalmente as orgias, envolvendo sexo e bebidas.

Momo era gordo para simbolizar fartura e a abundância.

Durante o Carnaval, o rei Momo recebe as chaves da cidade, passando a ser seu governante simbólico.

Para os cristãos, o rei Momo é uma imagem indireta de satanás, tendo em vista que na mitologia ele foi expulso do Olimpo para a terra, por isso, toda vez que alguém sai para o carnaval, está seguindo o rei da carne, das orgias, da bebedisse, da zombaria, das brigas familiares e etc... CUIDADO!

Proibições no Candomblé: Tradições, Respeito e Espiritualidade

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Proibições Alimentares no Candomblé

As proibições no Candomblé muitas vezes incluem restrições alimentares específicas para cada orixá.

Por exemplo, filhos de Iemanjá evitam alimentos como carne de porco, enquanto filhos de Oxóssi não consomem carne de caça.

Esses alimentos, considerados incompatíveis com as energias dos orixás, são substituídos por outros que fortalecem o axé.
Proibições Comportamentais: Respeito às Tradições

Além da alimentação, as proibições no Candomblé incluem comportamentos que podem desagradar os orixás.

Atitudes como fofoca, violência ou desrespeito ao espaço sagrado são evitadas pelos praticantes.

Essas restrições têm como objetivo promover a paz e a harmonia dentro do terreiro e na vida cotidiana.

Porque no candomblé raspa a cabeça?

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Porque no candomblé raspa a cabeça?

A assessoria de comunicação da influencer explica à Marie Claire que, dentro do candomblé, raspar a cabeça é uma grande prova do seu amor e devoção ao espírito, é o desprendimento da vaidade, em nome da fé.

 Ao todo, Flora precisará ficar dentro do terreiro por 21 dias, sem sair para nada.

Ele (ou ela) tem a cabeça raspada e recebe marcas no braço ou na cabeça, geralmente feitas com espinhas de peixe.

 Essas cicatrizes simbolizam a porta de entrada do orixá durante a incorporação.

Quem não precisa raspar a cabeça no candomblé?

As Ekedis são suspensas para a iniciação, não precisando raspar a cabeça em sua preparação para servir aos Orixás", declarou.

Porque não Vestir Preto no Candomblé?

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Se uma pessoa que chega à porta de um candomblé vestida de preto, era sempre repudiada.

Por aquela comunidade, e pede-se para a pessoa se retirar.


Quando a pessoa se negava a sair era entendido como um afronta a Oxalá Pai de todas as cabeças por antecipação.


Vestir preto em uma saída de Iyawo é mesma coisa que dizer que o dono casa não sabe fazer o que esta fazendo.


Vestir preto em uma festa de 7 anos é a mesma coisa que dizer; não estou de acordo com esse titulo (oye).


Vestir preto em um funeral é desejar que aquela alma não tenham paz pela eternidade…
Vestir preto em um Ikomojade( ritual de escolha do nome da criança, no culto de Ifá) é desejar má sorte para criança.


Vestir vermelho é dizer em alto e bom som!!! Não tenho medo das mães feiticeiras, por isso uso sua cor.


No itan de Bábà Ofuru, onde conta se que ele foi praguejado por Iya mim, e é por isso que entre uma saia branca e outra é obrigado a usar uma faixa preta de tecido.


Para lembra lo de sua vergonha!!!!


Igual a Sango que usa uma conta branca no pescoço para lembra ló de um desrespeito a Oxalá!


A cor negra é pertencente ao orixá Ikú ( a morte ), e usar preto no culto do Candomblé é a reverencia a Ikú e ao intimo culto das Yá - mi, podendo atrair essas manifestações para o tal, ocorrendo fatalidades e desavenças se não bem trabalhada, por isso o Luto dentro do Candomblé não é o Preto, e sim, O Branco.


Na Nigéria o negro não é tabu, apenas os filhos de Obatalá e Odudua (por ele ser Albino) não podem usar, e raro você ver sacerdotes todos de branco mesmo em grandes rituais, não usam uma roupa toda preta pelo fato de preferirem os estampados mais há muitas roupas estampadas com o preto como cor predominante.


É a demais tanto na Nigéria como no Brasil o culto a Orixá sofreu uma enorme influência das culturas Judaico-cristã e do Islamismo, a religião Cristã e judaica criada e composta por brancos Racistas e preconceituosos sobre a cultura Africana instituíram há muito tempo que os negros são amaldiçoados por Deus é por isso são pretos sujos, dignos de pena por sua infelicidade eterna!!


Em muitas culturas ditas como Pagãs e justamente o contrario, o Negro por ser a ausência total de cor é puro é o branco por ser formado pela junção de todas as cores e impuro (exemplo na Maçonaria que tem como base a religião Cristã usam preto).

O que é Candomblé

O Candomblé é a prática das crenças africanas trazidas para o Brasil pelas pessoas escravizadas.

 Portanto, não é uma religião africana e sim afro-brasileira.

Por isso, a história do Candomblé se mistura com a do Catolicismo. 

Proibidos de continuar com sua religião, os escravos usavam as imagens dos santos para escapar da censura imposta pela Igreja.

 Isto explica o sincretismo encontrado no Candomblé no Brasil, algo que não se verifica na África.

Nos dias de hoje, porém, muitas casas de candomblé não aceitam o sincretismo e buscam retornar às origens africanas. 

Igualmente, na versão brasileira, temos uma mistura de orixás de várias regiões do continente africano.

Isto se deve ao fato dos negros que desembarcaram para serem escravos eram de várias partes da África.

 Cada Orixá representa uma força ou personificação da natureza e também um povo ou uma nação 

O que é Umbanda

A Umbanda é uma religião afro-brasileira, surgida em 1908, fundada por Zélio Fernandino de Moraes.

 É marcada pela fusão de elementos de diferentes tradições espirituais e culturais, principalmente africanas, indígenas e europeias.

Segundo Zélio de Moraes, a Umbanda representa "a manifestação dos espíritos para a caridade".

 Ela se caracteriza pela crença na reencarnação, na comunicação com espíritos e no trabalho mediúnico.

A Umbanda também incorpora o culto aos Orixás, divindades de origem africana, além de outros elementos espirituais.

Para entender a Umbanda em profundidade, é necessário abordar sua história, seus princípios, suas práticas e como ela se diferencia de outras religiões de matriz africana, como o Candomblé.

Omulu e o Simbolismo das Pipocas na Umbanda

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Omulu, também conhecido como Obaluaiê, é um dos orixás mais respeitados dentro das religiões de matriz africana, sendo associado à cura, à transformação e ao renascimento. 

Sua história é marcada por desafios e superações, e um dos elementos mais simbólicos ligados a ele é a pipoca.

A Relação Entre Omulu e as Pipocas

Na tradição da Umbanda e do Candomblé, a pipoca é chamada de deburu e é considerada uma
oferenda sagrada para Omulu. 

Segundo uma das lendas, Omulu nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado por sua mãe, Nanã. 

Iemanjá, ao encontrá-lo, cuidou dele e o alimentou com pipocas estouradas na areia quente da praia, ajudando-o a se fortalecer.

Outra história conta que, durante uma festa dos orixás, Omulu se sentia excluído por causa de suas feridas.

 Iansã, com seus ventos, levantou as palhas que cobriam seu corpo, e suas chagas se transformaram em pequenas e brancas pipocas, simbolizando a cura e a renovação.

A fome de exu

 

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A história da fome de Exu é uma das lendas fascinantes sobre esse orixá. 

Segundo a tradição, Exu nasceu com uma fome insaciável. 

Seus pais, Orunmilá e Iemanjá, tentaram alimentá-lo com tudo o que tinham, mas nada parecia ser suficiente.

 Ele devorava animais, cereais, frutas e até tentou engolir o mar. 

Temendo que Exu consumisse o céu e toda a criação, Orunmilá pediu ajuda a Ogum, que acabou matando Exu para preservar o mundo.

 No entanto, mesmo após sua morte, sua fome continuava a afetar a terra, levando à escassez de alimentos e ao sofrimento das pessoas.

Para resolver esse problema, Orunmilá determinou que, dali em diante, todas as oferendas feitas aos orixás deveriam primeiro ser oferecidas a Exu. 

Assim, sua fome seria saciada e o equilíbrio seria mantido. 

Essa história reforça a importância de Exu como o primeiro a ser saudado em rituais e oferendas, garantindo que a comunicação entre os humanos e os orixás ocorra sem obstáculos.