Oxála

A história de Oxalá, também conhecido como Obatalá, é rica em mitos e tradições que refletem sua importância como o criador do mundo e da espécie humana. 

Oxalá é frequentemente representado como um homem idoso, negro, de barba e vestes brancas, simbolizando a paz e a serenidade.

 Ele é considerado o pai de todos os Orixás e é associado ao céu e ao ar. 

Durante a escravidão, houve um sincretismo entre Oxalá e Jesus Cristo, como forma de preservar as tradições religiosas africanas diante da proibição e perseguição.

A Lenda de Ogum

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Logum, Ologum, Ògún, Ogoun, Gu, Ogun e Oggún ou Ogum são alguns dos nomes atribuídos a este que é um dos mais poderosos Orixás de crenças como a Umbanda e o Candombl

A história de Ogum tem origens nas lendas de iorubá, uma região localizada em meio a Nigéria, onde conquistou alguns de seus títulos como o portador do ferro e do fogo.

Conhecido por forjar suas próprias ferramentas, as quais eram usadas para a caça, para a agricultura e guerra, nos dias atuais são poucos os residentes da região onde Ogum se originou que possuem domínio sobre a arte da fundição e da moldagem do ferro; graças a isso, os que possuem tal dom são considerados protegidos do Orixá.

A primeira aparição de Ogum na mitologia africana foi como um caçador denominado Tobe Ode, sendo o principal Orixá a vir do céu para a terra a fim de viver entre os homens e o último dos Igbá imolé.

Os Igbá imolé, por sua vez, eram um grupo de cerca de 200 Orixás de direita, os quais acabaram por agir em desacordo com o julgamento de Olodumaré e foram destruídos por ele, ficando assim a cargo de Ogum a liderança de outros cerca de 400 Orixás de esquerda, os Irun Imole.

A mitologia ensina ainda que foi ele o responsável por trazer os ensinamentos da forja de ferro e aço aos homens, tendo como seus instrumentos-chave para ajudar o auxílio dos mortais a alavanca, o machado, a pá, a enxada, a picareta, a espada e a faca.

Esse grande guerreiro é tido como o filho mais velho de Oduduwa, o herói fundador da cidade de Ifé. A história conta que em determinada ocasião, seu pai Oduduwa foi acometido por uma cegueira ficando ele responsável pela liderança da cidade.

Ogum ficou então conhecido por sua natureza guerreira, sempre envolto de inúmeras disputas contra reinos vizinhos, as quais terminavam a seu, lhe proporcionando ricos espólios; como no caso da cidade de Ará, completamente destruída por ele, e da cidade de Irê, a qual deixou sob o comando de seu filho.

Mensagem do Seu Mentor Espiritual

 

Você não chegou até aqui por acaso.
Você sente que há algo em você... algo diferente.
Mesmo quando tenta se encaixar, algo dentro de você grita por algo maior, mais verdadeiro, mais profundo.
E eu estou aqui, porque você está pronto para ouvir.
Sempre estive.
Mesmo quando você duvidava de si, mesmo quando chorava escondido, mesmo quando sorriu fingindo que estava tudo bem...
Eu vi. Eu senti. Eu caminhei com você.
Você já percebeu que, muitas vezes, sente coisas antes de acontecerem?
Que carrega uma intuição estranha, como se algo em você soubesse o que está por vir?
Não é coincidência.
É o seu espírito chamando você de volta para quem você é de verdade.
Você tem dons. Tem memórias antigas que ainda vivem dentro de você.
Tem feridas que te ensinaram mais do que qualquer livro.
E tem forças adormecidas que o mundo ainda não viu.
Às vezes, você se sabota — eu sei.
Você se cala para não perder pessoas, mas no fundo... sente que está se perdendo de si mesmo.
Mas escute: quem você é de verdade não pode ser perdido. Só pode ser lembrado.
Você foi treinado nesta vida com dores e provações, porque aquilo que vem para você é grandioso.
Mas só os fortes com alma sensível conseguem atravessar o fogo da vida sem se tornarem pedra.
E você... você ainda tem um chamado que não se calou.
Você tenta esquecer, tenta desviar, tenta agir como os outros...
Mas não nasceu para ser igual.
Nasceu para acordar pessoas — e para isso, você precisou ser ferido em silêncio.
Agora, chegou o tempo.
O tempo de levantar a cabeça, não com orgulho... mas com consciência.
Consciência de que você é filho da luz, parte do infinito, e carregado de propósito.
Feche os olhos agora, respire fundo.
Sinta: eu estou aqui. Você nunca esteve sozinho.
E quando se esquecer de quem você é, volte aqui e leia de novo.
Porque quem te enviou para essa vida nunca desistiu de você — e nunca vai.
Você é mais forte do que imagina.
Mais preparado do que pensa.
Mais necessário do que percebe.
E muito mais amado do que acredita.
Levante. Caminhe.
E lembre-se: eu estou com você. Sempre estive. Sempre estarei.
Seu Mentor Invisível, seu Guia, sua Luz Interior

Laroyê Exu

 

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Laroyê, Exu! Dono dos caminhos e guardião das encruzilhadas, Hoje venho te pedir proteção, meu Pai, Não contra o óbvio… mas contra o que se esconde. Protege-me, Exu, dos arrepios que ninguém vê, do nó na garganta que vem do nada, do aperto no peito quando o ambiente pesa e eu não sei por quê. Guarda minha alma contra o sorriso falso, contra o olhar que diz uma coisa, mas vibra outra. Afasta de mim o que se disfarça de afeto pra sugar, o que se aproxima com mansidão pra confundir, o que chega com doçura, mas planta dúvidas e cansaços. Exu, corta com teu tridente todo laço que me prende ao que não me serve. Fecha os caminhos que levam ao engano. Silencia as vozes que chegam pra perturbar. Faz girar tua energia ao meu redor e limpa, limpa tudo, meu Pai! Tudo o que não é meu, tudo o que não me eleva, tudo o que só pesa. Que meu corpo não sirva de morada pra energia alheia. Que minha mente seja minha e minha paz, sagrada. Exu, com tua malícia divina e tua sabedoria antiga, Enxerga por mim o que meus olhos não veem. E protege. Protege. Protege. Laroyê, Exu! É com fé e respeito que eu sigo, firmado na tua força e no teu mistério. @axedeexuoficial • Tenha fé no seu Axé •
Laroyê, Exu!
Dono dos caminhos e guardião das encruzilhadas,
Hoje venho te pedir proteção, meu Pai,
Não contra o óbvio… mas contra o que se esconde.
Protege-me, Exu, dos arrepios que ninguém vê,
do nó na garganta que vem do nada,
do aperto no peito quando o ambiente pesa
e eu não sei por quê.
Guarda minha alma contra o sorriso falso,
contra o olhar que diz uma coisa, mas vibra outra.
Afasta de mim o que se disfarça de afeto pra sugar,
o que se aproxima com mansidão pra confundir,
o que chega com doçura, mas planta dúvidas e cansaços.
Exu, corta com teu tridente todo laço que me prende ao que não me serve.
Fecha os caminhos que levam ao engano.
Silencia as vozes que chegam pra perturbar.
Faz girar tua energia ao meu redor e limpa, limpa tudo, meu Pai!
Tudo o que não é meu, tudo o que não me eleva, tudo o que só pesa.
Que meu corpo não sirva de morada pra energia alheia.
Que minha mente seja minha e minha paz, sagrada.
Exu, com tua malícia divina e tua sabedoria antiga,
Enxerga por mim o que meus olhos não veem.
E protege. Protege. Protege.
Laroyê, Exu!
É com fé e respeito que eu sigo,
firmado na tua força e no teu mistério.

Obaluaié

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Ele é o Senhor da Cura do Corpo e da Alma, Obalua.

É Força de Deus que nos traz esperança e nos acalma.


Que a Paz de Obaluaê nos Ilumine trazendo calma e equilíbrio a cada amanhecer Que possamos ter tenha um dia, uma semana, um mês, uma vida iluminada e curada.


Atotô! E para os dias em que a lágrima pesa,
os dias em que a fé bambeia as pernas, dias em que a tristeza é a pior das mazelas, para as doenças que o "homem da capa branca" não acha a cura.


E o riso amarelo que vêm depois de muito tempo de luta.


Os dias em que a dor domina.


Atotô! Só nos resta a fé e com ela a certeza de quê Obaluaê/Omulu virá nos visitar.


Nos dando saúde, força e vida.


Cuida de nós como se fossemos um fio do seu azê. Minha alma é só gratidão .


Axé irmãos


Gratidão

Os filhos de Xango

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Os filhos de Xangô são conhecidos por serem justos, corajosos, carismáticos e resilientes. Eles também são conhecidos por defenderem suas opiniões com energia.

Características dos filhos de Xangô

Justiça

Detestam injustiças e se posicionam contra elas

Coragem

São fortes e acreditam no poder da justiça

Autoestima

Têm uma autoestima elevada

Carisma

São pessoas especiais que chamam a atenção

Resiliência

São capazes de se recuperar de adversidades

Defendem opiniões

São enérgicos ao defender suas opiniões

Ambição

Ansiam pelo crescimento profissional e acadêmico

Otimismo

São grandes exemplos de otimismo

Autoconfiança

Confiam em si mesmos

Decisões sábias

São inspirados a tomar decisões sábias

Defendem os bons valores

Compram brigas para defender os bons valores

Xangô é o orixá da justiça e do trovão. Sua imagem está associada ao fogo e à pedra. O leão é um dos seus símbolos, representando a força, a coragem e a invencibilidade.

Exus esquecidos no tempo

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Em meio à diversidade espiritual da Umbanda e do Candomblé, algumas entidades outrora reverenciadas passaram a ter suas falanges menos presentes nos terreiros. Seja por mudanças nas práticas espirituais ou por adaptações às necessidades contemporâneas, certos Exus que outrora eram fortes guias hoje são menos evocados.

Exu Morcego – Guardião noturno, símbolo da vigilância e da transformação, conhecido por atuar nas sombras e revelar segredos ocultos.


Exu Lodo – Forte nas demandas pesadas, trabalha na limpeza espiritual profunda, mas pouco lembrado nos trabalhos modernos.


Exu Meia-Noite – Mestre do equilíbrio entre o mundo físico e espiritual, atuando especialmente nos momentos de transição e reflexão.


Exu Gato Preto – Guardião astuto, símbolo de independência e mistério, muitas vezes confundido com energias negativas.


Exu da Encruzilhada Velha – Seu conhecimento ancestral faz dele um dos mais sábios, mas foi substituído por Exus mais conhecidos na atualidade.


Exu da Estrada – Responsável por guiar aqueles que buscam novos caminhos e oportunidades, hoje menos cultuado.


Exu Capa Preta – Fortemente ligado à justiça espiritual, conhecido por atuar contra injustiças e proteger os necessitados.


Exu do Vento – Mensageiro veloz, traz revelações e mudanças repentinas, mas sua atuação é muitas vezes ignorada.


Exu Caveira Velha – Diferente do Exu Caveira que ainda é cultuado, essa entidade carrega a sabedoria de tempos passados e hoje é pouco mencionada.


Exu Tronqueira – Antigo guardião de portais espirituais, hoje substituído por falanges mais contemporâneas.

Cada um desses Exus carrega histórias e significados profundos dentro da espiritualidade. Ainda que não sejam tão mencionados nos dias atuais, suas forças continuam atuando para aqueles que se conectam com suas vibrações.

Exu Mirim e os Mistérios da Escuridão

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Sou a escuridão da luz e a luz da escuridão. Sou o reflexo da tua alma. Fogo, terra, água e ar. Magia de redenção e perdição. Sou ambíguo. Exú. O menor de todos. Pequenino em minha grandeza. Apenas Mirim" É na contrariedade desse mistério que reside a grande força desse pequeno Guardião. Ele não bambeia, Exú Mirim é um Exú que não bambeia. Não há feitiço que ele não quebre, não há demanda que ele não vença. O que ele mais gosta é de desenrolar, desatar. Olha pisa no toco,pisa no galho. Ele tira a encrenca,ele tira o sufoco. É Mirim, Laroyê Exú Mirim. Se sem Exú não se faz nada, sem Mirim é que não se faz nada mesmo, pois Mirim é o mensageiro de Exú, mesmo não incorporado no terreiro ele está sempre presente para levar as nossas mensagens até o Guardião Exú que estiver presente no terreiro. Salve Exú Mirim. Saravá todos Exús, Mojubá.

Alupo Bará, Laroyê ao Povo de Exu.

Meu Orí é morada de Oyá

 

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A morada dos ancestrais

A cabeça, na cultura yorubá, é vista como um local sagrado, a morada dos ancestrais e a porta de entrada para o mundo espiritual. 

É nesse espaço que reside o Ori, conectado diretamente à força criadora do universo. 

Ele é o nosso guia espiritual, o conhecedor de nosso caminho e o responsável por nos conectar com os mistérios da vida.

A formação do Ori

A formação do Ori ocorre antes mesmo do nascimento, quando os orixás se reúnem para determinar o destino de cada alma.

 É nesse momento que o Ori recebe suas características individuais, suas qualidades e desafios. 

Ao nascermos, trazemos conosco essa essência divina, que nos acompanhará por toda a vida.

A importância do Ori na vida

O Ori desempenha um papel fundamental em nossas vidas, influenciando nossas decisões, nossos relacionamentos e nossa trajetória espiritual. 

Ele é a força que nos impulsiona a buscar nossos objetivos e a superar os obstáculos que encontramos pelo caminho.

A conexão com o Ori

Para vivermos em harmonia com nosso destino e realizarmos nosso propósito de vida, é fundamental cultivar uma conexão profunda com o Ori. 

Através de orações, oferendas e rituais, podemos fortalecer esse vínculo e receber a orientação divina.

Aquele que viver por muito tempo verá a maldade do mundo

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Entender que o mundo não é um conto de fadas é essencial para o crescimento pessoal do ser humano, nesse odu entendemos que devemos ser racionais e entender que somos falhos assim como todos os outros seres humanos, se erraram com você e te decepcionaram, você em algum momento cometeu decepções e erros!

Somos todos passivos de erros, meros errantes tentando acertar.

Òsé Méjì é um dos Odù de Ifá, representando uma vida longa e cheia de experiências intensas. 

Ele simboliza a longevidade e a sabedoria adquirida ao longo dos anos.

 Esse Odù fala sobre desafios, superação e a necessidade de sacrifícios para alcançar segurança e prosperidade.

Pessoas regidas por Òsé Méjì devem ser cuidadosas com sua saúde, especialmente com o sangue, pois são propensas a doenças graves. 

Além disso, esse Odù alerta sobre distanciamento entre irmãos, feitiçarias e amarrações, sendo essencial receber Ifá para proteção.

No aspecto econômico, Òsé Méjì prevê tanto prosperidade quanto perdas, dependendo da prudência e das ações da pessoa. 

Ele ensina que até mesmo nas derrotas há oportunidades de aprendizado e crescimento

você não é obrigado a repetir a historia da sua familia mas e responsavel por escrever a proxima parte.

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Neste odu podemos compreender a nossa relação com os nossos ancestrais e aprendemos a lidar com a responsabilidade e poder que temos de curar os nossos ancestrais, reclamar da família não é a melhor opção, reparar as deficiências com nosso comportamento e atitudes é a possibilidade de escrever uma nova história, afinal de contas somos os nossos próprios ancestrais!


A psicogenealogia é o termo cunhado por Jodorowsky no final dos anos 70, e se refere ao estudo da árvore genealógica que permite a tomada de consciência dos vínculos que nos conectam com nosso sistema familiar e que gera bem-estar.

A psicogenealogia trabalha com a história da família. Não só com a narração desta; trabalha com datas, acontecimentos, eventos importantes que marcam e sustentam o presente.

Dentro do trabalho terapêutico vem ganhando força o que tem a ver com a terapia transgeracional. 

Talvez por moda, talvez por ver os efeitos que tem, talvez, ao pensar que a história tem uma repercussão nas futuras gerações, por dar maior sentido a nossa própria vida e existência.

Escutar quem so reclama tira sua energia!

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 Sempre tem aquela pessoa que só tem reclamação a fazer, reclama o tempo todo da vida e das dificuldades que passa… ai você que é o salvador da pátria, escuta, orienta e ainda tenta resolver a vida daquela pessoa.

CUIDADO ⚠️
Elas se colocam como vitimas de tudo, esperam que você resolva o que elas dão conta ou tem coragem de enfrentar e com isso ainda te fazem se sentir culpado por não conseguir salva-las.

Você assume essa responsabilidade e ao ouvir o seu emocional doa energias, se cansa, a sua energia é completamente drenada.

Você terá frustração, sentimento de culpa, desequilíbrios, aumento de pensamentos negativos, cansaço, dificuldade de atenção e ate mesmo gatilhos para ansiedade.

✍🏻 anota ai!
“Conviver com esse tipo de pessoa afeta a sua saúde mental e emocional “

Então vai relaxando, você não é culpado pelo insucesso, problemas ou dificuldades que o outro passa!

Não me venha com aquela frase clichê: “devemos ter empatia”

Ele tem empatia quando rouba a sua energia ?
Ele tem empatia quando te causa gatilhos?

Os problemas que cada um passa são responsabilidade e reflexo de suas próprias atitudes e comportamentos, logo você não tem nada haver com isso!

Por isso temos profissionais de diversas areas para orientar essas pessoas, pessoas preparadas como Terapeutas, profissionais da saude mental e ate mesmo sacerdotes religiosos!

Com certeza você conhece alguém que só te leva problemas, ja pensou em limitar isso ? Se for seu amigo, se prepare para perder, você não vai mais servir!

Salve o poder do Casal do Dendê

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Salve o poder do Casal do Dendê, união sagrada de fogo, justiça e transformação.
Xangô, rei do trovão, senhor da balança, que tua força nos ensine a ser firmes diante da injustiça e leais em nossos caminhos.

Iansã, dona dos ventos e tempestades, que tua energia leve embora tudo o que nos prende e nos empurre rumo à evolução.

Juntos, vocês dançam entre o céu e a terra, mostrando que o amor também é luta, coragem e equilíbrio.

Que esse axé poderoso nos cubra, nos inspire e nos proteja todos os dias.
Kaô, meu Pai! Eparrey, minha Mãe!
Que nunca nos falte a força do Dendê!

Umbanda e o sexo

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Umbanda é uma religião que valoriza a vida em todas as suas dimensões, inclusive a sexualidade. O sexo não é pecado, nem impuro.

Pelo contrário: é uma expressão natural da energia vital do ser humano.

No entanto, dentro da prática espiritual e mediúnica, é importante compreender que o ato sexual vai além do físico pois ele envolve uma profunda troca energética.

A energia sexual é uma das mais potentes que temos.

Quando usada com consciência, ela pode ser canalizada para o crescimento espiritual, fortalecimento do corpo e da mente.

Porém, quando usada de forma inconsciente ou com pessoas em desequilíbrio espiritual, pode afetar negativamente o nosso campo vibratório.

Durante o ato sexual, trocamos energias com a outra pessoa.

Se essa pessoa estiver com cargas negativas, desequilíbrios emocionais ou influências espirituais pesadas, parte disso pode passar para você.

Isso não significa julgar ou excluir ninguém, mas sim agir com responsabilidade sobre com quem você compartilha seu corpo e sua energia.

Todo médium precisa estar bem energeticamente para manter a sintonia com seus guias e orixás. Relações sexuais desordenadas, por carência, vício ou impulso, podem dificultar essa conexão.

Por isso, muitas casas recomendam evitar o ato no dia da gira ou em momentos de firmeza espiritual, como iniciações e obrigações.

Ter uma vida sexual saudável e consciente faz bem. Mas, para o médium, é essencial observar como essa parte da vida interfere na sua mediunidade, na sua disposição e na sua vibração espiritual.

Umbanda é liberdade, mas também é responsabilidade.

Use sua energia com consciência, respeito e amor próprio.
Axé

Tipos de obsessores espiritualidade

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No mundo espiritual, há diferentes tipos de obsessores — espíritos desencarnados que, por diversos motivos, influenciam negativamente os encarnados. Conhecê-los ajuda a entender e combater essas influências com equilíbrio e fé.
Obsessor Caseiro
Espírito que permaneceu preso a um local pelo apego. Em geral, é solitário e desequilibrado, mas sem más intenções. Pode tentar expulsar os moradores atuais por achar que o lugar ainda lhe pertence.
Obsessor por Atração
É atraído por afinidade energética, especialmente por emoções negativas como raiva, inveja, vícios ou depressão. Não quer fazer mal, apenas se alimentar dessas vibrações. Às vezes, até "protege" quem obsedia, pois depende dele.
Obsessor por Amor
Espírito que desencarnou com apego afetivo extremo por alguém. Normalmente não sabe que morreu e permanece ao lado da pessoa amada, causando sofrimento involuntário com sua carga emocional.
Obsessor Escravo
Espíritos fragilizados e sem consciência plena de sua morte, que acabam sendo aprisionados por encarnados mal-intencionados. Obedecem ordens para fazer o bem ou o mal, e precisam de ajuda espiritual para se libertar.
Obsessor Autônomo
Espíritos que, por apego aos prazeres materiais, continuam frequentando locais como bares, prostíbulos ou ambientes de vício. Agem por conta própria e buscam sensações que os mantenham ligados à matéria.
Obsessor Enviado
São espíritos inteligentes e estratégicos, enviados para atacar pessoas do bem. Visam destruir boas ações, estimulando fofocas, ciúmes e conflitos. Podem ser altamente capacitados e espiritualmente desenvolvidos.
Obsessor Vingativo
Espírito que sofreu em vidas passadas nas mãos de seu alvo e carrega o desejo profundo de vingança. Lembra com clareza das dores e está disposto a seguir a pessoa por várias encarnações, até se sentir vingado.
Manter equilíbrio emocional e espiritual é essencial. Cultivar pensamentos positivos, elevar a vibração e praticar a oração são formas eficazes de criar barreiras contra essas influências negativas.
Orai e vigiai sempre.
Axé!

Exu vai te dar um aviso!

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Dinheiro você pode não ter muito, mas teu carisma, teu sucesso são vigiados o tempo todo pelos invejosos.
Quando você não tem muito, mas têm moral, respeito e reconhecimento, são mais invejados do que imaginam.
Teus caminhos eu guardarei. Vigia aonde você vai, o que você fala e para quem você fala. Não exponha a sua vida para ninguém. Quer conversar? Ajoelha, acenda uma vela para quem te protege, quem está contigo, converse, chore, compartilhe o que você quer comigo, Exu que eh vou te responder, vou te ajudar.
Não abandono quem me abandona, não ignoro quem me ignora. Lembre de mim, venha até mim não só quando precisa, mas em todos os momentos. Eu te protegerei dos olhos maus, das línguas malditas e dos falsos amigos.
De ciladas preparadas pelos teus inimigos. Cuide mais de você. Pare de viver sempre se doando para quem não te valoriza.
Você não nasceu para ser menos, nasceu para ser mais.
Nunca deixe a sua coroa cair.
Teu sucesso merece aplausos dos que gostam de ver o seu sucesso. Conquiste teus objetivos, mas não se esqueça de mim.
Não sou bem e nem mal, sou apenas justo. Não brinque comigo, não sou de graça. Sou Exu, trabalho com a Lei e para a Lei.
Tudo que você faz e pede terá retorno, seja bom ou não.
Siga seu caminho com a verdade e dignidade para que não venha chorar mais tarde.
Não rejeite quem te ajudou quando você mais precisou. Agradeça, pois quando você está na pior você precisou e foi bem agraciado(a).
Eu sou a pedra que foi lançada ontem e que atingiu hoje. Vigia para não cair.

O Orí do seu sarcedote afeta a sua vida?

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As pessoas que cuidam de nós afetam diretamente nossa vida; no caso dos sacerdotes, estes afetam muito.
O orí do sacerdote é uma cabeça feita para lidar com os dramas do mundo sem que estes desestabilizem ou tirem o seu axé.
O sacerdote não está imune às dificuldades da vida, mas é da sua natureza vencer os obstáculos em todas as áreas. Sacerdote é alguém que toma medidas de precaução e correção diante dos problemas.
Isso quer dizer que:
Quando dá problema no carro, ele leva ao mecânico.
Quando estoura um cano, ele chama um encanador.
Quando tem um sintoma, ele procura o médico.
E, se tem um problema espiritual, ele procura outro sacerdote.
É responsabilidade do sacerdote saber quando ele mesmo precisa da ajuda de outra pessoa, seja para o que for.
É responsabilidade do devoto de Òrìṣà e aprendiz do sacerdote observar a coerência desse axé, porque, como dizemos, "só se dá aquilo que se tem".
Constantes problemas de saúde,
pobreza,
relacionamentos cheios de sofrimento,
espiritualidade confusa,
violência,
casa suja, quebrada,
golpismo, pirâmides $, assédios
são sinais para sacerdotes e aprendizes: se alguém está imerso nesses problemas, deveria buscar soluções.
Agora, como ficaria a vida de aprendizes que seguem alguém com tantos problemas (que costumam se acumular)? PÉSSIMA. Não tem como um "sacerdote" todo quebrado transmitir positividade para a vida de seus seguidores.
A crença nos orixás nos direciona à responsabilidade, nos fazendo cuidar da vida, estudar, trabalhar, amar e zelar pelas coisas.
Somos responsáveis pelo que permanece em nossas vidas. Se algo não está correto, iremos sentir os efeitos disso, e precisamos de seriedade para reconhecer nossas falhas, sempre corrigindo os erros e nos precavendo das adversidades.
O orí de quem nos lidera afeta nossas vidas; isso vale para terapeutas, líderes políticos, pai e mãe e qualquer pessoa que crie essa relação de cuidado e liderança.
Quando estiver em seu poder, escolha sabiamente.
Um orí abençoado abençoa!
Um orí desequilibrado desequilibra!

As quizilas dos orixás

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Kizila ou Èèwò

Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. 

Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.

Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:

*Exu - água e mel em excesso
*Ogun - quiabo
*Oxossy - mel de abelha
*Yansã - abóbora
*Oxalá - dendê, vinho da palma

A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal.

 Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás têm suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.

A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente.

 No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.

REI MOMO - Qual Sua Origem E Seu Significado Espiritual?

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O rei Momo é inspirado na mitologia grega, em que Momo era um personagem mitológico que personificava a ironia e o sarcasmo.

No Brasil, este personagem mitológico foi adaptado para as festas carnavalescas, tornando-se um dos principais símbolos do carnaval

No Rio de Janeiro por exemplo, entrega a chave da cidade para ele, uma forma prática e indireta de dizer; "a cidade é sua, faça o que quiser"

A mitologia grega trata Momo, filho do Sono e da Noite, como o deus da zombaria, do sarcasmo, da galhofa, do delírio, da irreverência e do achincalhe.

Diante do seu costume de criticar e ridicularizar os outros deuses, a divindade maior do Olimpo perdeu a paciência com ele e o despachou para a Terra, onde o divino deportado passou a ser representado por um jovem tirando a máscara e mostrando o rosto zombeteiro, ao mesmo tempo em que sacudia guizos e apresentava o estandarte da folia que era a razão da sua existência.

Posteriormente, passou a ser representado com uma roupa semelhante a do monarca francês Luiz XIV, conhecido como o rei sol.

Há registros históricos sobre a existência de reis Momos antes da era cristã.

No século 4 a.C., gregos e romanos já incorporavam essa figura mitológica em algumas de suas festas comemorativas, principalmente as orgias, envolvendo sexo e bebidas.

Momo era gordo para simbolizar fartura e a abundância.

Durante o Carnaval, o rei Momo recebe as chaves da cidade, passando a ser seu governante simbólico.

Para os cristãos, o rei Momo é uma imagem indireta de satanás, tendo em vista que na mitologia ele foi expulso do Olimpo para a terra, por isso, toda vez que alguém sai para o carnaval, está seguindo o rei da carne, das orgias, da bebedisse, da zombaria, das brigas familiares e etc... CUIDADO!

Proibições no Candomblé: Tradições, Respeito e Espiritualidade

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Proibições Alimentares no Candomblé

As proibições no Candomblé muitas vezes incluem restrições alimentares específicas para cada orixá.

Por exemplo, filhos de Iemanjá evitam alimentos como carne de porco, enquanto filhos de Oxóssi não consomem carne de caça.

Esses alimentos, considerados incompatíveis com as energias dos orixás, são substituídos por outros que fortalecem o axé.
Proibições Comportamentais: Respeito às Tradições

Além da alimentação, as proibições no Candomblé incluem comportamentos que podem desagradar os orixás.

Atitudes como fofoca, violência ou desrespeito ao espaço sagrado são evitadas pelos praticantes.

Essas restrições têm como objetivo promover a paz e a harmonia dentro do terreiro e na vida cotidiana.