PORQUE DEVEMOS USAR FIRMA, NAS GUIAS DE UMBANDA?

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Como sabemos as GUIAS, ou colares usados nas giras de Umbanda, tem um fundamento e não apenas um enfeite ou vaidade do médium. 

Elas são proteção contra cargas negativas.

 Servindo como para-raios na defesa do médium. 

Para  isso elas devem ser confeccionadas com muita atenção e carinho pelo próprio médium, ou por um médium específico, designado pelo Guia Chefe da casa... E não se deve comprar uma pronta, dessas que se vende  em casas de artigos religiosos. 

Porque ela deve conter a energia, o axé, a fé de quem vai usar, pois é isso que faz também com que ela se ligue ao seu Protetor, ou Guia espiritual e ao seu Orixá da coroa!

As GUIAS  devem ser feitas de material natural, como contas de cristal, pedras, sementes, conchas, porcelanas etc... Pois são energias provenientes  da natureza e portanto tem maior carga positiva, que faz com que tenha mais proteção contra cargas negativas.... Com Cordonê

Além disso o que nunca podemos esquecer é que as GUIAS, tem que conter uma "FIRMA", para o fechamento do colar, pois essa firma é de extrema importância para a circulação das energias. 

Fazendo com que a mesma, sirva de um tipo de espaço magístico, onde o campo magnético que se formou na Guia, tenha um fluxo energético equilibrado e seja descarregada na FIRMA, que servirá de catalizador e desmagnetizador...

Uma GUIA sem FIRMA, é apenas retentor de energia circulante sem descarrego e equilíbrio! 

E de nada serviria no pescoço, mas sim apenas enfeite. Já as Guias de apenas proteção, não necessitam de firmas, mas também não servem para trabalho!

A "FIRMA", deve ficar no ponto mais alto, ou seja, na nuca do médium pois é onde se encontra o ponto de equilíbrio de cada um. Perceba que sempre ao se amparar um médium para incorporação, o Dirigente sobrepõe a mão perto da nuca, ou seja, onde o fluxo energético está mais intenso e com maior capacidade de absorver ou dissipar energias. 

Energias estas, advinda de outras pessoas encarnadas ou desencarnadas...

AXÉ

O que é Babalorixá

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Assim como as outras religiões, o Candomblé e as demais religiões afro-brasileiras tem o seu sacerdote mais alto, o Babalorixá.

Assim, ele é, principalmente, responsável pelo cuidado e pela administração do terreiro e, por consequência, por manter o Candomblé.

Ou seja, o Babalorixá é aquele que passou por todos os preceitos e obrigações necessárias, tornando-se apto a assumir a função de liderança.

A palavra “baba” no yorubá significa “pai”, portanto o significado do que é Babalorixá também está ligado ao Pai de Santo.

Porém, eles não são necessariamente a mesma coisa.

Mas se você também quiser entrar em contato com a espiritualidade e não sabe como, as cartas do Tarot também podem te ajudar.

O que é Macumba ?

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Macumba é uma variação genérica atribuída aos cultos afro-brasileiros, sincretizados com influências da religião católica, do ocultismo, de cultos ameríndios e do espiritismo.

Na "árvore genealógica" das religiões afro-brasileiras, a macumba é uma ramificação do candomblé.

Antes de ser associada a um tipo de religião, a palavra "macumba" descrevia um instrumento de percussão de origem africana, semelhante ao atual reco-reco.

Um "macumbeiro" era o indivíduo que tocava este instrumento.

A macumba também pode estar relacionada diretamente com os rituais praticados em alguns cultos afro-brasileiros, característicos pela manifestação mediúnica.

Alguns autores consideram como macumba todo tipo de prática que envolva o trabalho de curandeiros, "pais de santo" ou mesmo charlatões, que abusam da fé das pessoas para extorquir dinheiro, dizendo serem capazes de se "comunicar com os espíritos" e fazer feitiços que beneficie ou atrapalhe a vida de determinado indivíduo.

Etimologicamente, a palavra macumba possui uma origem questionável, no entanto, algumas fontes citam que talvez tenha se originado do quimbundo - língua africana falada principalmente no noroeste de Angola - ma'kumba.

Comumente, a prática da macumba é erroneamente associada com rituais satânicos ou de magia negra.

Esta ideia preconceituosa surgiu e se intensificou em meados da década de 1920, quando as igrejas cristãs do país começaram a propagar discursos negativos sobre a macumba, considerando-a profana às leis de Deus.

A designação "macumba" é mais popular no Rio de Janeiro, em outros locais do Brasil é conhecido como candomblé (na Bahia) e Xangô (no Recife).

Os Orixás

 Os Orixás são entidades que representam a energia e a força da natureza.

 Desempenham um papel fundamental no culto quando são incorporados pelos praticantes mais experientes.

Possuem personalidades, habilidades, preferências rituais e fenômenos naturais específicos, o que lhes conferem qualidades e forças distintas.

O Deus único do Candomblé pode variar de acordo com a região africana de origem.

 Para os Ketu é Olorum, entre os Bantus é Nzambi e para os Jeje é Mawu.

O que é Candomblé

O Candomblé é a prática das crenças africanas trazidas para o Brasil pelas pessoas escravizadas.

 Portanto, não é uma religião africana e sim afro-brasileira.

Por isso, a história do Candomblé se mistura com a do Catolicismo. 

Proibidos de continuar com sua religião, os escravos usavam as imagens dos santos para escapar da censura imposta pela Igreja.

 Isto explica o sincretismo encontrado no Candomblé no Brasil, algo que não se verifica na África.

Nos dias de hoje, porém, muitas casas de candomblé não aceitam o sincretismo e buscam retornar às origens africanas. 

Igualmente, na versão brasileira, temos uma mistura de orixás de várias regiões do continente africano.

Isto se deve ao fato dos negros que desembarcaram para serem escravos eram de várias partes da África.

 Cada Orixá representa uma força ou personificação da natureza e também um povo ou uma nação 

O que é Umbanda

A Umbanda é uma religião afro-brasileira, surgida em 1908, fundada por Zélio Fernandino de Moraes.

 É marcada pela fusão de elementos de diferentes tradições espirituais e culturais, principalmente africanas, indígenas e europeias.

Segundo Zélio de Moraes, a Umbanda representa "a manifestação dos espíritos para a caridade".

 Ela se caracteriza pela crença na reencarnação, na comunicação com espíritos e no trabalho mediúnico.

A Umbanda também incorpora o culto aos Orixás, divindades de origem africana, além de outros elementos espirituais.

Para entender a Umbanda em profundidade, é necessário abordar sua história, seus princípios, suas práticas e como ela se diferencia de outras religiões de matriz africana, como o Candomblé.

Omulu e o Simbolismo das Pipocas na Umbanda

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Omulu, também conhecido como Obaluaiê, é um dos orixás mais respeitados dentro das religiões de matriz africana, sendo associado à cura, à transformação e ao renascimento. 

Sua história é marcada por desafios e superações, e um dos elementos mais simbólicos ligados a ele é a pipoca.

A Relação Entre Omulu e as Pipocas

Na tradição da Umbanda e do Candomblé, a pipoca é chamada de deburu e é considerada uma
oferenda sagrada para Omulu. 

Segundo uma das lendas, Omulu nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado por sua mãe, Nanã. 

Iemanjá, ao encontrá-lo, cuidou dele e o alimentou com pipocas estouradas na areia quente da praia, ajudando-o a se fortalecer.

Outra história conta que, durante uma festa dos orixás, Omulu se sentia excluído por causa de suas feridas.

 Iansã, com seus ventos, levantou as palhas que cobriam seu corpo, e suas chagas se transformaram em pequenas e brancas pipocas, simbolizando a cura e a renovação.

A fome de exu

 

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A história da fome de Exu é uma das lendas fascinantes sobre esse orixá. 

Segundo a tradição, Exu nasceu com uma fome insaciável. 

Seus pais, Orunmilá e Iemanjá, tentaram alimentá-lo com tudo o que tinham, mas nada parecia ser suficiente.

 Ele devorava animais, cereais, frutas e até tentou engolir o mar. 

Temendo que Exu consumisse o céu e toda a criação, Orunmilá pediu ajuda a Ogum, que acabou matando Exu para preservar o mundo.

 No entanto, mesmo após sua morte, sua fome continuava a afetar a terra, levando à escassez de alimentos e ao sofrimento das pessoas.

Para resolver esse problema, Orunmilá determinou que, dali em diante, todas as oferendas feitas aos orixás deveriam primeiro ser oferecidas a Exu. 

Assim, sua fome seria saciada e o equilíbrio seria mantido. 

Essa história reforça a importância de Exu como o primeiro a ser saudado em rituais e oferendas, garantindo que a comunicação entre os humanos e os orixás ocorra sem obstáculos.

Os Boiadeiros

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O Mistério dos Boiadeiros na Umbanda

Dentro da espiritualidade da Umbanda, os boiadeiros são entidades que representam força, liberdade e proteção. Com sua energia firme e destemida, eles ajudam aqueles que buscam superação, coragem e equilíbrio em momentos desafiadores.
Quem São os Boiadeiros?

Os boiadeiros são espíritos que, em suas vidas passadas, estiveram ligados ao sertão, à lida com o gado e à vida nômade das estradas. Por conta dessa trajetória, carregam consigo a sabedoria da terra, o respeito pelos animais e uma conexão profunda com a natureza.